В четверг, 7 мая, около 16 часов (MSK) регистратор заморозил домен «cyclowiki.org» без уведомления владельцев. Сайт недоступен из большинства стран. Правление изучает возможности решения проблемы.

Искусство чибча

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Искусство чибча

Иску́сство чи́бча охватывает художественные традиции народа муисков (чибча), создавшего одну из четырёх великих цивилизаций доколумбовой Америки на плато Кундибойасенсе (современная центральная Колумбия)[1]. Муиски известны мастерством в работе с золотом — крупнейшая коллекция золотых предметов, в т. ч. относящихся к культуре чибча, хранится в Музее золота в Боготе. Их искусство включало керамику, текстиль, нательные украшения, иероглифы и наскальные рисунки, а истоки художественных традиций уходят в докерамическую эпоху с петрографиями и петроглифами[2], позднее развиваясь в период Эрреры (800 г. до н. э. — 800 г. н. э.). Чибча достигли высокого мастерства в ювелирном деле, примером чего служит плот чибча с изображением ритуала посвящения правителя на озере Гуатавита.

История[править]

До периода чибча[править]

Первыми формами искусства на Альтиплано считаются петрографические изображения и петроглифы, обнаруженные в скальных укрытиях саванны Боготы, в т. ч. в Эль-Абра, Пьедрас-дель-Тунхо и Текендама. В период Эррера (800 г. до н. э. — 800 г. н. э.) появилась первая керамика: древнейшие образцы, датируемые 800 г. до н. э., найдены в Токареме[3]. К этому же периоду относится археоастрономический памятник Эль-Инфернито (около 500 г. до н. э.) близ Вилья-де-Лейва — старейший из сохранившихся примеров монументального искусства, представляющий собой ряд менгиров, служивших местом проведения религиозных ритуалов и праздников[4].

Золотое дело на территории современной Колумбии начало развиваться около 500 г. до н. э.; первые свидетельства его распространения на Альтиплано (Тунха, Комбита в Бояке и Гуатавита в Кундинамарке) датируются 250—400 гг. н. э.[5][6].

Файл:Monumento el Infiernito.jpg
Монолиты археоастрономической обсерватории Эль-Инфернито — древнейшие сохранившиеся образцы монументального искусства на Альтиплано-Кундибоясенсе

Период чибча[править]

Период чибча охватывает время с 800 года н. э. до испанского завоевания в 1537 году, с региональными различиями в датах начала. В ранний период (800—1000 гг. н. э.) наблюдался рост торговли на дальние расстояния с коренными народами карибского побережья, распространение мумификации и развитие золотого дела. Позднее общество усложнилось: выросла межрегиональная торговля керамикой, увеличилось население и появились более крупные поселения вблизи сельскохозяйственных земель[7].

Зооморфные фигурки[править]

Чибча, подобно тайрона с карибского побережья Колумбии, изготавливали зооморфные фигурки, вдохновлённые местной фауной, — прежде всего лягушками и змеями. Змеи изображались в виде зигзагов с глазами на макушке, раздвоенным языком, иногда с рожками, бородами, усами или даже человеческой головой[8]. Лягушки (iesua — «пища от Солнца» на языке чибча) имели важное символическое значение: они ассоциировались с началом сезона дождей и отразились в календаре чибча, где символы первого (ата), девятого (ака) и священного двадцатого (гета) месяцев года восходят к их изображениям[9][10]. Изображения лягушек встречаются на керамике, в иероглифах, наскальной живописи и в виде статуэток, нередко в контексте повседневных занятий и для обозначения людей, преимущественно женщин[11].

Ювелирное дело[править]

Народ муисков славился мастерством в ювелирном деле: несмотря на ограниченность местных месторождений золота, его значительные объёмы поступали благодаря торговле, прежде всего в районе Ла-Тора (современная Барранкабермеха) и других населённых пунктов на реке Магдалена[12]. Древнейшие золотые изделия муисков, датируемые 600—800 гг. н. э. (на основе анализа следов углерода в золотых носовых колцах), были найдены в Гуатавите, Фусагасуге и Эль-Пеньоне (современный Кундинамарка)[13].

В развитии золотого дела муисков выделяют три этапа: на первом народ создавал золотые и медные предметы (короны и фигурки для подношений) из аллювиальных материалов с применением простейших инструментов. Около 400 г. н. э. начали использовать сплав тумбага, выросло производство фигурок для подношений. На последнем этапе появилась более детализированная обработка золота, полученного посредством торговли с другими группами[14].

Золотое дело чибча легло в основу легенды об Эльдорадо, распространившейся среди испанских конкистадоров. Медь добывалась в Гачантива, Моникира и в горах Сумапас к югу от саванны Боготы, тогда как серебро и золото в Восточных хребтах были мало распространены[15].

Тунхо[править]

Важным элементом ювелирного искусства чибча были тунхо (яз. чибча tunxo) — небольшие вотивные фигурки, преимущественно антропоморфные, иногда зооморфные[16]. Они изготавливались главным образом из тумбаги (сплава золота, меди и серебра, иногда с примесями свинца или железа), реже — из керамики или камня, преимущественно в районе Монгуа, недалеко от Согамосо[17]. Тунхо использовались для украшения храмов и святилищ, в ритуалах подношения в священных озёрах и реках, а также в погребальных обрядах. Керамические тунхо в виде человеческих фигур хранились в домах (бохио) вместе с изумрудами[18].

Процесс изготовления фигурок основывался на технике литья по выплавляемым моделям: форма создавалась из обсидиана, сланца или глины, пустоты заполнялись пчелиным воском, получаемым в результате торговли с соседними народами. Затем воск выплавлялся, а в освободившееся пространство заливалась тумбага или золото[18].

Термин «тунхо» впервые зафиксирован в литературе о муисках в 1854 году учёным Эсекьелем Урикоэчеа Родригесом[19]. Такие фигурки — один из наиболее распространённых артефактов чибча в музейных коллекциях за пределами Колумбии[20]. В колониальных хрониках Нового королевства Гранада (1577—1583 гг.) упоминалось использование тунхо в ритуалах. данные о религиозных практиках муисков собраны Висентой Кортес Алонсо (1958) и Улисесом Рохасом (1965)[21]. Ритуалы с участием тунхо сохранялись в ранний колониальный период, несмотря на политику христианизации населения, и охватывали территории племён Тута, Тока, Дуитама, Игуаке, Рамирики, Читагото, Онсага, Тунха и Кукунуба. Важную роль играл религиозный лидер Согамосо[22][23].

  • Коллекция тунхо
  • Museo del oro, Bogotá, Colombia - Muisca Votives Figures.jpg
  • BOG 04 2012 Museo de Oro 1237.JPG
  • Muisca Tunjo 2 - Museo del Oro - Bogotá.jpg
  • Musée del Oro (23).JPG

    Тунхо с серьгами

  • Museo del oro, Bogotá, Colombia - Muisca Votive Figure.jpg

    Тунхо с матерью и младенцем на руках

  • Muisca Tunjo Animal - Museo del Oro - Bogotá.jpg

    Зооморфный тунхо в Музее золота

  • Muisca Molds 2 - Museo del Oro - Bogotá.jpg

    Форма для изготовления тунхо

Плот[править]

Плот чибча — образец ювелирного искусства народа муисков, выполненный методом литья по выплавляемым моделям из тумбаги (около 80 % золота, 12 % серебра и 8 % меди; общая масса золота — 229 г)[24]. Предмет размером 19,1 см на 10 см был обнаружен в 1969 г. в керамическом горшке, спрятанном в пещере муниципалитета Паска (юго-запад саванны Боготы), и ныне представлен в Музее золота в Боготе[25]. Считается, что плот изображает ритуал посвящения нового зипы (правителя) в священном озере Гуатавита. Правитель покрывал себя золотой пылью и прыгал с лодки в воды озера (на высоте 3000 м), совершая обряд в присутствии священников (xeque). Эта церемония легла в основу легенды об Эльдорадо, привлёкшей испанских конкистадоров в Анды[26]. Плот изображён на гербах муниципалитетов Сескиле (где расположено озеро Гуатавита) и Паски (место находки).

Файл:Muisca raft - detail - Museo del Oro, Bogotá.jpg
Золотой плот муисков в Музее золота в Боготе

Украшения[править]

Общество чибча отличалось относительной эгалитарностью, однако определённые группы — воины-геча, жрецы и вожди — имели право носить более широкий набор украшений по сравнению с остальным населением. Изделия из золота и тумбаги включали диадемы, носовые украшения, нагрудные пластины, серьги, кулоны, тиары, браслеты и маски[18].

  • TISQUESUSA1.jpg

    Богатые украшения представлены в интерпретации XIX века, изображающей «зипу» Тискесусу, правительницу Муйкуиты в 1537 году, когда прибыли испанцы

  • BOG 04 2012 Museo de Oro Gold Mask 1219.jpg

    Золотая маска муисков, Музей золота

  • Muisca Nariguera - Nose Piece - Museo del Oro - Bogotá.jpg

    Золотая наригера (украшение для носа) муисков, Музей золота

  • Museo Del Oro, Bogota (24799274060).jpg

    Золотые браслеты муисков

  • Estatua a los indígenas 2014-09-13.JPG

    Украшения воинов геча

Архитектура[править]

 → Архитектура муисков

Архитектура чибча характеризовалась преимущественно постройками из дерева и глины, которые отличались скромностью по сравнению с постройками ацтеков, майя и инков. Дома (бохио или малока) имели круглую форму, глиняные стены и коническую крышу из тростника[27]. Наиболее значимые религиозные объекты включали Храм Солнца в Сугамукси и Храм Луны в Чиа[28]. Оригинальные постройки были разрушены испанскими завоевателями и заменены колониальной архитектурой, однако позднее появились реконструкции — в т. ч. бохио и Храма Солнца в Археологическом музее Согамосо[29][30].

  • Дома муисков бохио имели круглую форму и располагались на слегка приподнятой платформе, чтобы избежать затопления. Крыши были сделаны из растительных материалов, а в домах не было комнат, только одно открытое пространство.

    Дома муисков бохио имели круглую форму и располагались на слегка приподнятой платформе, чтобы избежать затопления. Крыши были сделаны из растительных материалов, а в домах не было комнат, только одно открытое пространство.

  • Храм Солнца в Суамоксе был самым важным храмом для народа муиски

    Храм Солнца в Суамоксе был самым важным храмом для народа муиски

  • Сойинс-дель-Саке в Тунхе (Хунза)

    Сойинс-дель-Саке в Тунхе (Хунза)

  • Escudo de Sopó.jpg

    Бохио муисков изображены в правом верхнем углу печати города Сопо

Музыка и танцы[править]

Муиски использовали музыку и танцы преимущественно в рамках религиозных ритуалов, похоронных обрядов, ритуалов посвящения, а также во время сельскохозяйственных циклов (посева и сбора урожая), после военных побед и при строительстве домов[31][32]. Среди музыкальных инструментов встречались барабаны, флейты из раковин или керамики, золотые трубы, сампоньи и окарины. Во время ритуалов участники надевали наряды из перьев и шкур животных (преимущественно ягуара), раскрашивали тела. В танцах, связанных с почитанием божеств Уитаки и Ненкатакоа, участвовали представители разных социальных классов — и простолюдины, и высшая знать, при этом мужчины и женщины держались за руки[33][34][35].

Файл:Golden Trumpet - Museo del Oro - Bogotá.jpg
Музыкальные трубы делали из керамики или золота, как в случае с экспонатами из коллекции муисков в Музее золота, Богота

Керамика[править]

Использование керамики на Альтиплано восходит к периоду Эррера, древнейшие свидетельства её применения датируются 3000 г. до н. э.[36]. Разнообразие местных глин позволило муискам развивать керамическое производство: они изготавливали посуду для приготовления пищи, извлечения соли из рассолов, употребления алкогольного напитка чичи, а также декоративные и ритуальные предметы. В окрестностях археоастрономического места Эль-Инфернито были обнаружены крупные керамические кувшины, использовавшиеся в массовых ритуалах с употреблением чичи[36]. Из керамики также делали музыкальные инструменты, например окарины. Сосуды и скульптуры украшались зооморфными изображениями — лягушками, броненосцами, змеями и ящерицами. Основные центры керамического производства располагались вблизи богатых глиной районов: в Токансипа, Гачансипа, Когуа, Гуатавита, Гуаска и Ракира[18].

  • Muisca Ceramic + Tunjos - Museo del Oro - Bogotá.jpg

    Керамическая чаша и тунхо, Музей золота, Богота

  • Mascara precolombina.JPG

    Керамическая маска муисков, Национальный музей, Богота

  • Museo Del Oro, Bogota (24976513622).jpg

    Для керамики муисков характерны типичные формы глаз и рта

Текстиль[править]

Чибча изготавливали текстильные изделия из фике и хлопка, шнуры — из фике либо человеческих волос[37][38]. Ввиду холодного климата на Альтиплано крупномасштабное производство хлопка не развивалось, однако шёл активный обмен сырьём с соседними народами: музо (на западе), панче (на юго-западе), гуане (на северо-западе) и гуаюпе (на востоке)[38]. Женщины чибча производили тонкие хлопковые накидки, которые затем продавались на местных рынках[39].

Плащи украшались разноцветными узорами: красители получали из различных источников — семян авокадо (зелёный), шафрана (оранжевый), индиго (синий), кошенили (пурпурный), синей и зелёной глины из Сьячоке, цветной земли из Сутамарчана, жёлтых отложений из Сораки, а также из курубы, цветов картофеля (Solanum andigenum) и других растений (Rumex obtusifolia, Bixa orellana, Arrabidaea chica и пр.)[40][41]. Нанесение цвета осуществлялось с помощью карандашей, цветных нитей или штампов[42]. Техники ткачества имели сходство с приёмами аймара и мезоамериканских культур[43]. Небольшие лоскуты ткани использовались в качестве денег, как и техуэло из золота или соли[44].

Согласно мифологии народа, технология изготовления накидок была принесена Бочикой, обучавшим народ пользованию веретёнами. Ненкатакоа считался покровителем ткачей и художников[45].

  • Curaca, Autoridad Tradicional Indígena, Zippasgo Inga Chibcha Wuanentá Hunzaá, Gobernante Zaque Orinoco Amazonía, Centro y Sur Andino.jpg

    Драгоценные перья добывались в результате торговли с более тропическими регионами, а хлопковые накидки, которые муиски изготавливали из необработанного хлопка, продавались в основном гуане на севере

  • Bixa orellana fruit roucou kourou 2.jpg

    Красные плоды растения ачиот (Bixa orellana) широко использовались в качестве красителя для тканей, наскальной живописи и татуировок

  • Dactylopius coccus (Barlovento) 04 ies.jpg

    Для получения фиолетовых оттенков использовали насекомых кошениль

  • Ruana.JPG

    Руана — это особый вид накидки муиски, похожий на пончо. (На фото современная версия)

  • Atuendo Guane, Algodón Crudo.jpg

    Как и гуане, муиски носили длинные накидки, которые защищали их от холодного климата

  • Muisca spindle whorl.jpg

    Муиски использовали веретенообразные аксессуары, чтобы удерживать мантии на месте

Украшение тела[править]

Татуировки были распространены и служили средством самовыражения[46][47]. Для раскрашивания тела использовался краситель Bixa orellana — аналогично практикам араваков, карибов и тупи[48].

Наскальные рисунки[править]

На Альтиплано зафиксировано множество наскальных изображений чибча, включающих петроглифы (резьбу) и петрографы (рисунки). Первые были обнаружены конкистадором Гонсало Хименесом де Кесада во время испанского завоевания[49]. Петрографы создавались с помощью указательного пальца[50]. Изучение этих памятников началось с работ Мигеля Трианы, а позднее к исследованиям присоединились Диего Мартинес, Элиесер Сильва Селис и другие исследователи[51][52]. На 2006 год только в Кундинамарке было выявлено 3487 мест с наскальной живописью, из них 301 — в саванне Боготы[53].

Мотивы варьировались: треугольные головы как пиктограммы человеческих фигур, упрощённые и детализированные изображения рук со спиралями и концентрическими кругами, радиальные структуры с концентрическими квадратными или круглыми линиями, интерпретируемые как образы божеств (Чиа — Луны и Суэ — Солнца), ромбовидные узоры, крылатые фигуры, напоминающие птиц, фитоморфные узоры, антропоморфные и зооморфные композиции, в т. ч. в форме лягушек, отпечатки рук (в Соаче и Мотавите) и т. п.[54][55][56]. В Факататива (археологический парк Пьедрас-дель-Тунхо) рисунки выполнены в красном, жёлтом, охристом, синем, чёрном и белом цветах и включают изображения табачного растения, зигзагообразных узоров, антропо-зооморфных композиций[57].

Ряд памятников находится под угрозой: наскальная живопись в парке Пьедрас-дель-Тунхо повреждена вандалами[58], а рисунки в Соаче — из-за горнодобывающей деятельности в пригороде Боготы и в других районах (Чиа, Сибате, Тунха, Сачика и пр.)[59]. С середины 2000-х годов разрабатываются планы по сохранению этого культурного наследия[60].

В современном искусстве[править]

Традиции искусства чибча сохраняются в современной Колумбии. В центре Боготы до сих пор изготавливают тунхо — фигурки для вотивных подношений — с применением технологий, предположительно использовавшихся народом чибча[61]. Художественные интерпретации их культурного наследия встречаются не так часто, как образы майя, ацтеков и инков, однако отдельные проявления прослеживаются в разных сферах. Например, в Босе (к западу от Боготы) и в отеле «Текендама» (названном в честь археологического памятника Текендама) размещены фрески с изображениями божеств муисков, а профессиональные графические дизайнеры в Колумбии создают стилизованные образы этих персонажей[62].

Элементы культуры чибча проникли и в массовую культуру: народ представлен как одна из игровых наций в видеоигре Europa Universalis IV — в дополнении El Dorado и Conquest of Paradise (DLC), где фигурируют исторические правители муисков (Мичуа, Мейкучук, Тискесус, Сагипа, Акиминзаке и др.)[63].

В сфере изобразительного искусства к теме муисков обращались, например, художник Замор, а также колумбийско-австралийская художница Мария Фернанда Кардосо, создавшая работу «Танцующие лягушки», посвящённую роли лягушек в культуре народа[64]. В литературе наследие муисков отразилось в произведении Сантьяго Переса де Маносальбаса Nemequene XIX века, посвящённом зипе Немекене.

  • CULTURA MUISCA.jpg

    Фреска в Босе, изображающая различных божеств религии муисков

  • DiosaAguaBachue.jpg

    Современная скульптура богини Земли Бачуэ

  • Al Dios Cuitiva.JPG

    Статуя в честь бога-посланника Бочики в Куитиве, штат Бояка

  • Goranchacha El hijo del Sol.jpg

    Статуя мифического Горанчачи в Тунхе

  • Tunjo - Club Colombia.jpg

    Колумбийский пивной бренд Club Colombia использует тунхо в качестве своего знака

  • Escudo guatativa.jpg

    На печати Гуатавиты изображён муиски на фоне сияющего Суэ

Примечания[править]

  1. ↑ Чибча. Проверено 23 апреля 2026.
  2. ↑ Созина, С. А. Муиски — ещё одна цивилизация древней Америки [Текст] / АН СССР, Ин‑т Латин. Америки. — Москва : [б. и.], 1969. — 200 с. : карт. ; 22 см.
  3. ↑ Argüello García, 2015, p.56
  4. ↑ Langebaek Rueda, 2005, p.290
  5. ↑ Lleras et al., 2009, p.183
  6. ↑ Lleras et al., 2009, p.179
  7. ↑ Langebaek Rueda, 2003, p.263
  8. ↑ Legast, 2000, p.28
  9. ↑ Bohórquez Caldera, 2008, p.170
  10. ↑ Izquierdo Peña, 2009, p.30
  11. ↑ Bohórquez Caldera, 2008, p.171
  12. ↑ Ocampo López, 2007, p.216
  13. ↑ Langebaek Rueda, 2003, p.264
  14. ↑ Lleras et al., 2009, p.184
  15. ↑ Conquista rápida y saqueo cuantioso de Gonzalo Jiménez de Quesada por Rafael Bolívar Grimaldos. letras-uruguay.espaciolatino.com.
  16. ↑ кас. Tunjo — Muysccubun dictionary online
  17. ↑ Sánchez, s.a., p.3
  18. ↑ 18,0 18,1 18,2 18,3 Peña Gama, p.8
  19. ↑ Londoño, 1989, p.107
  20. ↑ Infinity of nations : art and history in the collections of the National Museum of the American Indian : Free Download, Borrow, and Streaming : Internet Archiveангл.. Internet Archive. Проверено 21 апреля 2026.
  21. ↑ Londoño, 1989, p.93
  22. ↑ Londoño, 1989, p.94-117
  23. ↑ Londoño, 1989, p.98
  24. ↑ Плот муиска - золотая статуэтка, которая может открыть тайну Эльдорадо. Проверено 21 апреля 2026.
  25. ↑ Votive figure in the shape of a ceremony. Архивировано из первоисточника 8 октября 2022. Проверено 22 июня 2023.
  26. ↑ Secrets: Golden Raft of El Dorado. Smithsonian Channel.(2013). Событие произошло 27 minutes, 11 seconds.
  27. ↑ Ocampo López, 2007, Ch.V, p.203
  28. ↑ Casilimas, 1987, p.135
  29. ↑ Semana. Descubrimiento arqueológico más grande de Colombia (6 декабря 2013 года). Проверено 29 сентября 2025.
  30. ↑ El Espectador Noticias de hoy en Colombia y el mundo. Última hora | Noticiasкас.. Проверено 29 сентября 2025.
  31. ↑ Ocampo López, 2007, Ch.V, p.230
  32. ↑ Ocampo López, 2007, Ch.V, p.231
  33. ↑ Escobar, 1987
  34. ↑ Ocampo López, 2007, Ch.V, p.221
  35. ↑ кас. Huitaca, la diosa muisca en el Palacio Liévano — El Tiempo
  36. ↑ 36,0 36,1 Langebaek Rueda, 2005, p.291
  37. ↑ Ocampo López, 1970, p.88
  38. ↑ 38,0 38,1 Fernández Sacama, 2013, p.289
  39. ↑ Francis, 1993, p.39
  40. ↑ Cortés Moreno, 1990, p.62
  41. ↑ Fernández Sacama, 2013, p.290
  42. ↑ Fernández Sacama, 2013, p.291
  43. ↑ Cortés Moreno, 1990, p.64
  44. ↑ Francis, 1993, p.44
  45. ↑ Fernández Sacama, 2013, pp.287-288
  46. ↑ Pineda Camacho, 2005, p.26
  47. ↑ Los muiscas o chibchas. loschibchasomuiscas.blogspot.com.co.
  48. ↑ Uscategui Mendoza, 1961, p.336
  49. ↑ Muñoz Castiblanco, 2006, p.5
  50. ↑ Rico Ramírez, 2013, p.88
  51. ↑ Triana, 1922
  52. ↑ Rico Ramírez, 2013, p.87
  53. ↑ Muñoz Castiblanco, 2006, p.10
  54. ↑ Muñoz Castiblanco, 2006, pp.14-17
  55. ↑ Silva Celis, 1962, p.14
  56. ↑ Martínez & Botiva, 2004b, p.13-14
  57. ↑ Muñoz Castiblanco, 2013, p.42-63
  58. ↑ Muñoz Castiblanco, 2013, p.11
  59. ↑ Muñoz Castiblanco, 2006, p.3
  60. ↑ Muñoz Castiblanco, 2013, p.23
  61. ↑ Cooper & Langebaek Rueda, 2013
  62. ↑ Guzmán, 2012
  63. ↑ Muisca names Europa Universalis IV — GitHub
  64. ↑ Kale, Neha. Artist Maria Fernanda Cardoso (22 мая 2021 года). Проверено 21 апреля 2026.

Литература[править]

Обзорная[править]

  • Созина, С. А. Муиски — ещё одна цивилизация древней Америки/ АН СССР, Ин‑т Латин. Америки. — Москва : [б. и.], 1969. — 200 с. : карт. ; 22 см.
  • Созина С. А. Социальный строй и культура древнеиндейской цивилизации чибча-муисков (Колумбия) в середине XVI века Автореферат дис. на соискание учен. степени канд. ист. наук / Моск. гос. ун-т им. М. В. Ломоносова. — Москва 1967. — 16 с..
  • Argüello García, Pedro María (2015), «Subsistence economy and chiefdom emergence in the Muisca area. A study of the Valle de Tena (PhD)», University of Pittsburgh, сс. 1–193 
  • Bohórquez Caldera, Luis Alfredo (2008), "«Concepción sagrada de la naturaleza en la mítica muisca - Sacred definition of nature in the Muisca mythology»", Franciscanum (Universidad de San Buenaventura) . — Т. L (149): 151–176, ISSN 0120-1468 
  • Broadbent, Sylvia M. (1974), "«La situación del Bogotá Chibcha - The Chibcha Bogotá situation»", Revista Colombiana de Antropología (Bogotá, Colombia: Instituto Colombiano de Antropología) . — Т. 17: 117–132 
  • Cardale de Schrimpff, Marianne (1985), «En busca de los primeros agricultores del Altiplano Cundiboyacense - Searching for the first farmers of the Altiplano Cundiboyacense», Bogotá, Colombia: Banco de la República, сс. 99–125, <https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/4862354.pdf>. Проверено 8 июля 2016. 
  • Correa, François (2005), «El imperio muisca: invención de la historia y colonialidad del poder - The Muisca empire: invention of history and power colonialisation», Universidad La Javeriana, сс. 201–226, ISBN 958-683-643-6 
  • Correal Urregofirst=Gonzalo (1990), «Aguazuque - evidencias de cazadores, recolectores y plantadores en la altiplanicie de la Cordillera Oriental - Aguazuque: Evidence of hunter-gatherers and growers on the high plains of the Eastern Ranges», Bogotá, Colombia: Banco de la República: Fundación de Investigaciones Arqueológicas Nacionales, сс. 1–316 
  • Francis, John Michael (1993), «"Muchas hipas, no minas" The Muiscas, a merchant society: Spanish misconceptions and demographic change (M.A.)», University of Alberta, сс. 1–118 
  • García, Jorge Luis (2012), «The Foods and crops of the Muisca: a dietary reconstruction of the intermediate chiefdoms of Muyqutá and Hunza, Colombia (M.A.)», University of Central Florida, сс. 1–201 
  • Ocampo López, Javier (2007), «Grandes culturas indígenas de América - Great indigenous cultures of the Americas», Bogotá, Colombia: Plaza & Janes Editores Colombia S.A., сс. 1–238, ISBN 978-958-14-0368-4 
  • Rodríguez Cuenca, José Vicente (2006), «Las enfermedades en las condiciones de vida prehispánica de Colombia - La alimentación prehispánica - The diseases in the prehispanic living conditions of Colombia - the prehispanic food», Bogotá, Colombia, сс. 83–128 
  • Sánchez, Efraín, «Muiscas», Bogotá, Colombia: Museo del Oro, сс. 1–6 
  • Trimborn, Hermann (2005), «La organización del poder público en las culturas soberanas de los chibchas - The public power organisation in the common cultures of the Chibchas», сс. 298–314, ISBN 958-683-643-6 
  • Villa Posse, Eugenia (1993), «Mitos y leyendas de Colombia - Volumen III - Myths and legends of Colombia - Volume 3», IADAP, сс. 1–160, ISBN 9978-60-004-3 

Золотое дело[править]

  • Cooper, Jago & Langebaek Rueda, Carl Henrik (2013), «The Lost Kingdoms of South America - Episode 3 - Lands of Gold» 
  • Langebaek Ruedafirst=Carl Henrik (2003), "The Political Economy of Pre-Columbian Goldwork: Four Examples from Northern South America", «Gold and Power in Ancient Costa Rica, Panama, and Colombia - Jeffrey Quilter & John W. Hoopes», Dumbarton Oaks Research Library and Collection, Washington, D.C., сс. 245–278 
  • Langebaek Ruedafirst=Carl Henrik (1995a), "«Heterogeneidad vs. homogeneidad en la arqueología colombiana: una nota crítica y el ejemplo de la orfebrería - Heterogeneity vs. homogeneity in the Colombian archaeology: a critical note and the example of the metallurgy»", Revista de antropología y arqueología Т. 11: 3–36 
  • Legast, Anne (2000), "«La figura serpentiforme en la iconografía muisca»", Boletín Museo del Oro Т. 46: 22–39 
  • Lleras, Roberto; Gutiérrez, Javier & Pradilla, Helena (2009), "«Metalurgia temprana en la Cordillera Oriental de Colombia - Early metallurgy in the Eastern Cordillera, Colombia»", Boletín de Antropología (Universidad de Antioquia) . — Т. 23 (40): 169–185, DOI 10.17533/udea.boan.6480 
  • Londoño, Eduardo (1989), «Santuarios, santillos, tunjos: objetos votivos de los Muiscas en el siglo XVI», сс. 92–120 
  • Pineda Camacho, Roberto (2005), «Laberinto de la identidad - símbolos de transformación y poder en la orfebrería prehispánica en Colombia», сс. 16–92 

Архитектура[править]

Музыка[править]

  • Escobar, Luis Antonio (1987), «La música en Santa Fé de Bogotá - las mozcas - The music in Santa Fé de Bogotá - the Muisca», Museo del Oro 

Керамика[править]

  • Cortés Moreno, Emilia (1990), «Mantas Muiscas», сс. 60–75 
  • Fernández Sacama, Martha (2013), "«La manta Muisca como objeto de evocación - The Muisca Manta as an evocation object»", KEPES Т. 9: 285–296 
  • Ocampo López, Javier (1970), "«La artesanía popular boyacense y su importancia en la geografía turística y económica»", El Correo Geográfico (ACOGE, Tunja, Colombia) . — Т. 1 (2): 87–92 
  • Peña Gama, Claudia, «Diseño precolumbino Muisca», сс. 1–11 
  • Uscategui Mendoza, Nestor (1961), "«Algunos colorantes vegetales usados por las tribus indígenas de Colombia»", Revista Colombiana de Antropología (ICANH) . — Т. 10: 332–340 

Скальная живпопись[править]

  • Contreras Díaz, Federmán (2011), «Relationship between the Muisca rock art and the lexicon», XXIV Valcamonica Symposium, сс. 142–150 
  • López Estupiñán, Laura (2011), «Topando piedras, sumercé. Narraciones en torno a las piedras de Iza y Gámeza, Boyacá, Colombia - Bumping into stones, mister. Tales around the stones of Iza and Gámeza, Boyacá, Colombia (M.A.)», vol. 2, Rupestreweb 
  • Martínez Celis, Diego & Botiva Contreras, Álvaro (2004a), «Manual de arte rupestre de Cundinamarca - Manual of rock art of Cundinamarca», ICANH, сс. 1–60, ISBN 958-8181-07-0 
  • Martínez Celis, Diego & Botiva Contreras, Álvaro (2004b), «Introducción al arte rupestre», ICANH, сс. 1–28 
  • Muñoz Castiblanco, Guillermo (2013), «Catalogación, registro sistemático y diagnóstico de las pinturas rupestres del Parque Arqueológico de Facatativá», GIPRI, сс. 1–89 
  • Muñoz Castiblanco, Guillermo (2006), «Pinturas rupestres en el Altiplano Cundiboyacense, Colombia - concentración y diversidad en la Sabana de Bogotá: Municipio de Suacha-Sibaté Cundinamarca - Rock paintings on the Altiplano Cundiboyacense, Colombia - concentration and diversity on the Bogotá savanna: municipality of Soacha-Sibaté, Cundinamarca», сс. 1–22 
  • Rico Ramírez, Mónica Sofía (2013), "«Arte rupestre muisca, cultura e ingenio humano - Muisca's ruspestrian art, culture and human wit»", Revista de Tecnología (Pontificia Lateranensis di Roma) . — Т. 12 (1): 83–90 
  • Silva Celis, Eliécer (1962), "«Pinturas rupestres precolombinas de Sáchica, Valle de Leiva - Pre-Columbian rock art of Sáchica, Leyva Valley»", Revista Colombiana de Antropología Т. X: 9–36 
  • Triana, Miguel (1922), «La civilización Chibcha», сс. 1–222 

Шаблон:Изобразительное искусство коренных народов Америки

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Искусство чибча», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Искусство_чибча»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.su/w/index.php?title=Искусство_чибча&oldid=2636313